Vierge Marie

Notre Dame de la Guadeloupe

Une rencontre marquante entre deux continents

Christophe Colomb (1451-1506) découvrit et débarqua sur le continent américain le 12 octobre 1492. La rencontre entre les européens et les peuples de l’Amérique centrale fut violente aussi bien du point de vue belliqueux que du point de vue religieux. Le Jeudi saint, 22 avril 1519, le noble capitaine Hernán (ou Fernand) Cortés (c. 1484-1547) débarqua sur le continent latino-américain et, à la tête de 508 hommes et d’alliés indigènes, il entreprit la conquête du Mexique. Le 13 août 1521, un véritable massacre survint: environ 240,000 guerriers indigènes furent tués; la ville fut saccagée et détruite. Hernán conquit ainsi la superbe capitale du monde aztèque, Tenochtitlan (i.e. ville de Tenoch, chef des Aztèques, ou ville du cactus)[1] – la ville de Mexico –, et devint l’arbitre absolu du destin de millions d’indigènes mexicains. En 1523, pendant que H. Cortés était nommé capitaine-général et gouverneur de la Nouvelle-Espagne, les premiers missionnaires catholiques arrivèrent pour faire la conquête religieuse du Mexique. Le frère Bernardino de Sahagún et ses compagnons franciscains s’immergèrent immédiatement dans l’étude intensive des langues indigènes, de l’histoire, des coutumes et des pratiques religieuses des Mexicas, qu’ils appelèrent Aztèques. Ils apprirent vite le nahuatl et procédèrent à la traduction de textes religieux et enseignèrent les doctrines chrétiennes. Mais, après une génération, ils n’eurent que très peu de succès: quelques centaines d’indigènes seulement se convertirent à la foi chrétienne. Peut-être ceux-ci ne comprenaient tout simplement pas ce que leur offraient les missionnaires, ou peut-être avaient-ils simplement l’impression que les missionnaires voulaient faire d’eux leurs esclaves; chose certaine, le christianisme n’était pas du tout populaire auprès des indigènes. Tout changea à partir des apparitions de «la Guadeloupe» les 9-12 décembre 1531. Cette année-là où l’évêque franciscain Juan de Zumárraga (1468-1548) – premier évêque de la ville de Mexico –, animé d’un esprit illuminé et progressiste, écrivait à ses confrères européens en se vantant d’avoir fait détruire 500 temples indigènes et 20,000 idoles, la Vierge Marie apparut à l’humble paysan Juan Diego Cuahtlatoatzin (1474-1548) et, en seulement six ans (1532-1537), environ sept à huit millions d’indigènes demandèrent et reçurent le baptême. En 1541, neuf ans après les apparitions, on comptait neuf millions d’indigènes qui s’étaient convertis à la foi chrétienne, soit en moyenne trois mille conversions par jour, le même nombre de convertis que le jour de la Pentecôte (cf. Ac 2, 41). Qu’est-ce qui se passa exactement? Le Nican Mopohua (i.e. “Ici on raconte”),[2] écrit vers 1552-1560 par un noble aztèque, Antonio Valeriano (+1605), élève du collège franciscain de Santa Cruz de Tlatelolco, le raconte. Les peuples de l’Amérique centrale, enclins à pratiquer un culte au dieu soleil, se sont laissés changer par le Christ, «Lumière du monde» (Jn 8, 12), grâce à l’intervention de sa Mère, la Vierge Marie, Notre Dame de la Guadeloupe.

Une rencontre éclairante

À sa cinquième et dernière apparition, cette fois-ci à Juan Bernardino, oncle de Juan Diego, la Vierge révéla son nom, Tecuauhtlacuepeuh (i.e. celle qui vient de la ‘région de lumière’ en volant comme un ‘aigle de feu’) ou Tecoatlaxopeuh (i.e. celle qui écrase le serpent de pierre), du mot nahuatl Coatlaxopeuh (i.e. celle qui écrase le serpent) qui se prononce «quatlasupe»; ce mot, entendu par des hispanophones, a pu être confondu avec le mot Guadeloupe (en espagnol Guadalupe, mot d’origine arabe qui signifie «rivière du loup» ou «fleuve de lumière» ou «rivière cachée»), nom du principal sanctuaire marial de l’Espagne dans les montagnes Estremadura. D’une part, pour les indigènes, le mot Coatlaxopeuh rappelait le mythe aztèque du serpent plumé, le dieu Quetzalcoatl (i.e. serpent plumé), que plusieurs prophéties identifiaient au conquéreur H. Cortés. D’autre part, pour les européens chrétiens, l’image de la Vierge de Guadeloupe pouvait rappeler l’image biblique de la Vierge qui écrase le serpent (cf. Gn 3, 19; Rm 5, 12. 15. 17) ou celle de l’Apocalypse (cf. Ap 12, 1ss) qui semblait être reproduite sur la tilma de Juan Diego, ou même, plus tard, celle qui représente l’Immaculée Conception dont la fête a été, par la suite, fixée de précepte en 1708 par Clément XI et dont le dogme a été défini le 8 décembre 1854 (bulle Ineffabilis Deus) par Pie IX. La Vierge de Guadeloupe est debout, devant le soleil – puisque qu’on ne voit que ses rayons qui entourent la Vierge –, signe qui indique, pour les aztèques, qu’elle est plus grande que le dieu-soleil qu’elle éclipse. Au Tepeyac, le lieu même où l’on adorait la déesse-mère Tonantzin, la Vierge de Guadeloupe est apparue, enceinte, pour préparer la rencontre nuptiale (l’alliance) entre les “fils du soleil” (aztèques) et son divin Fils, le vrai “Soleil de justice” (Ml 3, 20), “l’astre d’en haut” (Lc 1, 78-79) qui viendra les visiter.

Laisser naître le Christ sur notre terre

La tilma de Juan Diego – sur laquelle fut reproduite l’image de la Vierge de la Guadeloupe – mesure 1.78 m. sur 1.05 m.; et l’image elle-même, 1.43 m.; la Vierge y est représentée de la tête aux pieds, très belle et pleine de douceur, portée par un ange aux ailes déployées. Elle est devant le soleil, la lune sous les pieds, et a les mains jointes. On peut remarquer qu’elle porte sur son sein un ruban noir; dans la culture locale, ce ruban noir portée par les mères indigènes indiquait qu’elles étaient enceintes. La Vierge de la Guadeloupe est la Mère de Jésus, le Messie. Elle veut l’enfanter sur ce “nouveau” continent qui attend l’Évangile de la vie et de la justice. Elle, la Madrecita (i.e. la petite Mère), veut offrir son Fils, dont le nom “Jésus” signifie “Dieu sauve”, à tous les peuples du continent américain qui attendent encore la pleine libération. Sous le ruban noir de la Vierge de Guadeloupe, on peut remarquer une petite croix indigène ou “quincunce”, formée de quatre points périphériques (les quatre points cardinaux) et d’un point central (Dieu), qui avait une signification précise pour les indigènes: les voies (dans les quatre directions) des hommes croisent inévitablement les voies de Dieu (le point central),[3] comme le dit l’apôtre Paul, “c’est en lui qu’il nous est donné de vivre, de nous mouvoir, d’exister. … Oui, nous sommes de sa race” (Ac 17, 28). Le fait que la Vierge de Guadeloupe ait cette croix indigène sur son sein, sous le ruban noir, signifie que le nouveau centre de l’univers est Celui qu’elle porte en son sein. Le sein de la Vierge Marie est en quelque sorte le temple de la nouvelle présence de Dieu parmi les êtres humains. Au centre du petit médaillon que la Vierge de Guadeloupe porte à son cou, on peut remarquer une “croix chrétienne”. Ce détail indique au monde aztèque que la Vierge de Guadeloupe n’est pas seulement la Mère de Jésus-Sauveur, mais elle en est aussi la disciple; elle, la Morenita qui symbolise la nouvelle race née de l’union des races indigène et espagnole, est du nombre des chrétiens, des disciples de son Fils.

f. Camille M. Jacques, o.s.m.


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[1] Tenochtitlan, fameuse capitale des aztèques, avait été fondée en 1325 sur une île du lac de Texcoco, située à 5 kilomètres de la terre ferme avec laquelle elle était reliée par quatre routes soulevées (dont l’une passait par le Tepeyac). Selon la légende, elle avait surgi au temps de la grande migration aztèque. Parvenus à la Vallée d’Anahuac, les aztèques, sans demeure fixe, avaient vu se réaliser l’ancienne prophétie: un aigle royal, symbole de leur divinité suprême, avait été vu se poser sur un cactus dans une île du lac de Texcoco et dévorer un serpent. C’était là le signe du lieu où devait naître leur nouvelle patrie. Tenochtitlan, en náhuatl, a une double signification: il désigne soit « la ville de Tenoch », le chef mythique des Aztèques, soit « la ville du cactus », puisque dans la langue indigène cette plante est appelée telnochtli. En 1473, Tenochtitlan, étant unie à l’île jumelle Tlatelolco, couvrait en tout une superficie de dix kilomètres carrés.

[2] Le texte original du Nican Mopohua est conservé dans la Bibliothèque Lennox de New York. Pour une traduction française, voir : http://www.interlupe.com.mx/nican%20frances.htm ou http://www.virgendeguadalupe.org.mx/apariciones/Nican%20Mopohua/Nican%20Mopohua%20frances.htm

[3] Le monde aztèque décrivait cette conception de l’univers par un mythe: Ometeotl (dieu de la dualité, en qui s’intègrent les valeurs absolues opposées, telles que tangible-intangible, visible-invisible, bien-mal, mouvement-statisme, masculin-féminin, matière-esprit, vie-mort), le dieu au visage paternel et maternel, créa au commencement quatre fils: Xipe Totec (notre seigneur le désolé, dieu de la renaissance végétal, du printemps, à qui est confié le rouge), Yayauhqui (à qui est confié le noir) ou Tezcatlipoca (dieu du ciel nocturne, du vent de la nuit, des guerres et des discordes), Huitzilopochtli (colibri de la gauche, à qui est confié le bleu) et Quetzalcoatl (serpent emplumé, dieu des maintenances et de l’auto-sacrifice, créateur de la cinquième humanité, celle de l’ère actuelle, à qui est confié le blanc), auxquels il confia les quatre régions du monde. Cf. Canova Pietro, Guadalupe, dalla parte degli ultimi. Storia e messaggio (Edizioni Istituto San Gaetano, Vicenza 1984) p. 69.